陳智德／ 疫病時代的詩史美學 —《今年的夏天似乎少了蟬聲》
「詩」與「紀」交疊相生出一段結合詩與史的時代感懷，以「夏季似乎少了蟬聲」喻示一種時代的失語和幽隱難言的憂患，以之呼應地方詩情、揉合懷人寄語，李有成的詩集《今年的夏季似乎少了蟬聲》以敘事體為主，輔以一種假面的獨白體，分別以詩歌文本與詩後的〈附記〉，營造一頁疫病時代的詩史美學。
「林木」、「掃葉人」、「記憶」、「蟬鳴」等意象穿梭的詩句間，一再呼應近世東西方詩人艾略特、希尼、楊牧的時代省思，彷彿觀照出艾略特《荒原》的沉思、希尼〈舌頭的管治〉的詰問，以至楊牧在《年輪》三部變體散文中留下對一九七〇年代的時代刻劃。
詩集的起首第二篇，〈在學童之間〉的輕盈表象間，潛藏希冀著超越的掙扎，在學童的身影和笑聲、樹與樹之間，「深藏著，無法訴說的秘密──／我走在學童之間，想欄住／時間，我大聲吶喊」，詩人吶喊什麼？詩後的〈附記〉述說這詩的背景，源自詩人到東馬來西亞古晉參加藝文活動，有感於當地學童無分種族和宗教的活潑，詩中以台灣的五色鳥作為託喻。李有成的詩歌生命可追溯至六十年代，其時馬華現代詩的整體風格，在表象裡分隔出個人內在的我，強調從客體分割出獨造的主體位置，用以抗衡外在世界的異化、淺薄。然而再觀〈在學童之間〉這詩中的客體與主體，並不完全對立，在輕與重、顯與隱之間，保留對客體即詩中的學童的欣喜，詩所尋索的「無法訴說的秘密」，有部份自其脫出，再由詩情獨造的目光深化之。關鍵是詩中二次呈現的「時間」意象，當詩的結束時，寫樹葉「悄然落下」，在全詩最後形成的張力和結構佈局的效果下，是那片落下的樹葉替代詩人即詩中的主體「我」，超越了無法逾越的時間，成就了詩中未能言說出的、一種深思客體與主體後悟出的永恆。
〈高雄叻沙〉從食物思考離散：「離散藉一碗麵／渲染殘存的舊事」，感傷來自日常詩情中，仍歸於日常的超越，關鍵的參照來自〈附記〉，述說台灣高雄的兩家馬來西亞風味餐廳，從「咖哩媽紀」女主人因喪夫而結業，到「Sayang」的女主人返馬省親，遇疫無法回台而交由女兒打理，於是有〈高雄叻沙〉一詩，從食物思考文化與人間的離散、更生，從日常而生的感傷詩情，終以詩情復歸於感傷的超越，〈附記〉的敘事正發揮關鍵的互補。
〈今年的夏季似乎少了蟬聲〉以蟬聲託喻時代的失語，詩後的〈附記〉再藉希尼所言「詩從未抵擋坦克」，呼應詩情的時代思考，讓我們想到白居易所言「文章合為時而著，歌詩合為事而作」的新樂府淑世精神，也許不在於是否改變或影響現實，而是提出現實未能感知的反省，或許一種詩情引發的想像空間，提示於現實本身也需要在表象以外的另一種想像。〈今年的夏季似乎少了蟬聲〉從季節幽微變異的感應開始，詩情的感應正是現實表象所缺，從另一角度回應希尼所言，詩從未、卻也不需要真實地抵擋坦克。
〈寒蟬〉同樣是日常的感應，詩情從自然界與平凡生活中感應出的匱乏，暗喻小數聲音的消失，也暗喻時代對幽微的抹殺，以及該抹殺的蔓延。〈寒蟬〉這詩沒有〈附記〉，但再透過「掃葉人」的意象及其動作，「一耙耙地，要將落葉的蒼涼／堆成夏日逝去的璀璨」，詩歌不單不迴避蒼涼，更要把它所抵抗的，轉換為內化的、藝術格調上的一種璀璨。如同魯迅在〈記念劉和珍君〉一文中所言：「真的猛士，敢於直面慘澹的人生」，〈寒蟬〉一詩，正是一種對時代蒼涼的「直面」。
〈告白〉一詩轉用一種「假面」的獨白體，詩的中的「我」，不等於詩人本我，而是有如小說中的角色，以一種獨白體的發聲位置存在，當中的強與弱、顯與隱，卻仍來自詩人的佈局巧思或敘述上的意圖。「國籍」是詩中核心思考，以來回「國籍」之有與無其間的「我」，沉思時代當中那「國籍」的真正意義，或新可能。詩中的「我」，一種疫病自主的代入體，由它的角度反詰固有的國籍想像、國界思維，質疑那虛妄、無力以至是過時的國籍定型觀。由此而觀，這詩可說呼應了馬華文學中相當重要的「無國界、無國境華語文學新想像」。
〈新冠病毒徹夜未眠〉的詩題蛻化自普契尼的歌劇《杜蘭朵》，內容承接〈告白〉的疫病話題，以病毒「徹夜未眠」「輾轉反側」的另一詩體角度，賦予病毒一種本我的聲音，在〈其一：人類世〉敘述病毒有自身的故事、歷史，以至有自身的惆悵，〈其二：後人類世〉進一步探問那病毒的「屢次變身」與「山林毀棄」、「萬物錯位」的關係，仍要從現實的表象以外，摹擬病毒的本我、進入病毒的內心、進而沉思病毒在表象以外的生滅，置於「萬物錯位」的角度，提出另一種想像可能，把病毒還以山林的生命形態，暗示出人類在其間的思考，給予一個在治病的表象、孜孜於防疫以外的更大課題，正是這詩提出的重要想像。
〈阿勃勒〉以公園中的的阿勃勒樹的觀察對象，分別以「我從沒見過如此哀戚的」、「我從沒見過那麼無助的」作為首句變奏串連第一和第二節詩，描劃近似而構成整體的兩組觀察，發展出第三節作為全詩的結束也是詩歌能量的湧流所在。「不知道」及連續三次「如何」這樣的詞句呼應前兩節詩的首句，一再呈現的空無、懸空的叩問，引出更有力的視點，以一種新觀察引發新的詩情和想像。這詩的語調和結構，呼應九葉詩人鄭敏寫於二戰時期中國大後方的〈樹〉，同樣有一組變奏串連的首句：「我從來沒有真正聽見聲音」、「我從來沒有真正感覺過寧靜」用以描寫樹，鄭敏的〈樹〉與李有成的〈阿勃勒〉二詩同樣從亂世中的自然事物的平靜觀察中，感應到不平凡的內在呼應，一動一靜的組合敘述當中，形成了張力，並還以亂世一種沉靜的能量，作出某種更具力量的抗衡。此或又可呼應「詩從未抵擋坦克」之說，因為詩真正能帶來的抗衡力，遠遠比坦克龐大。
因此，透過〈阿勃勒〉的〈附記〉所言「滿園寂靜，大疫當前，雨後看花」，我們可以想見出一個佇立於時代憂患中的詩人和他的小狗的形象，詩中阿勃勒與觀察者的互動，透過詩句間的「憂鬱」、「蹣跚」、「低聲歎氣」，進入了新的詩情空間，在沉靜裡，發出比坦克龐大的抗衡時代的聲音──一種詩史美學的實現。
〈三芝看海〉同樣需與附記並讀，〈附記〉敘說詩人探訪李永平在淡水的故居後，與友人同往三芝遊憩一行，看海之同時，詩人想起家鄉，以至清末的戰爭事件，感懷於歷史的壓抑、暗昩，對應詩中「不會靜止」的風，彷如水墨畫中的留白，予以感懷暗昩的、滅聲的卻仍紛紜不肯靜息時代，一道同樣壓抑的目光。
詩集的最後，以一首〈暮秋讀《馬華文學與文化讀本》有感〉作結，那閱讀的姿容與季節變化的感懷交集，當中其實託喻了歷史的感懷，詩人以「幾條荒徑，曲折蜿蜒，在林間隱現」以作描繪，隱然已描劃出一本書的編輯和眾作者合寫的路徑，也是一道回顧文學文化歷史的眾聲合音，「多風的日子，颳得枝葉沙沙作響」，可以想見那閱讀中的頓錯，也同樣，當是文學文化的歷史本身、編輯和眾作者合寫中的頓錯。詩的末段，回到閱讀當下的外在世界，一個颱風吹襲下的風雨時代，歸結為「我正在翻讀一部陽光與風雨的書」。
解讀過九首《今年的夏季似乎少了蟬聲》中的詩，離不開詩歌文本與〈附記〉的並讀，是一次很獨特的「詩」與「紀」交疊的閱讀體會。從敘事體到假面的獨白體，可見李有成貫徹現代紀實詩──一種現代的新樂府詩的淑世精神之同時，藉希尼所言「詩從未抵擋坦克」，了解以詩紀事的局限，更嘗試超越之，正如〈今年的夏季似乎少了蟬聲〉一詩所喻示出的，直面現實的匱乏，揭示時代「少了蟬聲」的同時，正喻示其幽隱難言的失語，從而對時代的疫病和個體的離散、噤聲，寄以更空無而寬敞的、俗世永不能解的想像。
